A teoria do contrato social como uma desculpa estatista

A teoria clássica do contrato social apresenta o estado como uma espécie de “porto seguro comunitário” para o qual fugimos há muito tempo da violência ilimitada do estado de natureza. Deveríamos, se esse relato fosse verdadeiro, nos considerar afortunados por ter o governo; a base da sociedade civil; a “fonte última da ordem social”.

Caso seja mentira, podemos ver as teorias do contrato social como um engano elaborado, intencional ou não, que nos leva a acreditar em algo que se aproxima do oposto da verdade sobre o governo. Na verdade, as teorias do contrato social podem apoiar as desculpas pelo status quo político-econômico: acabamos onde estamos agora por um bom motivo, e as alternativas provavelmente serão muito piores.

Ironicamente, então, o surgimento da teoria do contrato social — e sua importância relativa dentro da filosofia política desde então — pode ter se mostrado um dos piores desenvolvimentos para a compreensão adequada da liberdade e da relação do indivíduo com o estado.

O indivíduo como importância primária

Quando o liberalismo nascente começou a posicionar o indivíduo como de importância primária, o navio da teoria dos direitos naturais pareceu chegar ao porto. Assim, a teoria do contrato social construiu uma espécie de história utópica reversa. Nesta, a invenção da política, da autoridade e do estado seguiram as novas noções liberais da Europa desde o início.

E mesmo que as gerações subsequentes de teóricos políticos, liberais radicais, libertários e anarquistas em particular, reagissem às teorias do contrato social de Hobbes, Locke e Rousseau seriamente, ansiosos por apontar as óbvias fraquezas no edifício teórico básico, o dano foi feito e quase irreversível.

Isso porque a suposição seria dali em diante que: o poder coercitivo dos governos era bastante justificado, baseado firmemente no consentimento dos governados, que desejavam escapar de um estado de natureza violento e sem lei e foram bem-sucedidos.

A Teoria da Justiça de John Rawls

Entre as obras do século XX na tradição do contrato social, esta teoria é a única em importância e influência. A “posição original” de Rawls é essencialmente uma “versão altamente abstraída do estado de natureza”. Isto é, uma maneira de pensar sobre o tipo de estrutura governamental com a qual as pessoas provavelmente consentiriam quando colocadas em uma construção hipotética destinada a excluir fatores que poderiam de outra forma enviesar inadequadamente seus julgamentos.

Na posição original, os indivíduos estão totalmente equipados com suas faculdades racionais, motivados pelo interesse próprio comum, mas posicionados atrás de um “véu de ignorância” que os impede de alavancar o conhecimento sobre suas próprias aptidões e habilidades ou outros atributos pessoais (para exemplo sua raça ou sexo) em suas decisões.

O indivíduo na posição original deve limitar suas apostas e é, por esse motivo, mais provável que seja contido e deliberado em seu pensamento e julgamentos sobre as características de instituições sociais justas. Raciocinando a partir dessa postura hipotética delicadamente elaborada, as pessoas verão os méritos no sistema político que ele promove; uma democracia de estado de bem-estar com uma economia mista; e um programa robusto de regulação e redistribuição de acordo com Rawls.

O véu de ignorância de Rawls é em parte uma tentativa de atenuar os efeitos de fatores moralmente arbitrários, como raça, gênero, classe social, religião, etc. Ou seja, alcançar instituições mais justas corrigindo a influência da sorte.

Mas o igualitarismo da sorte, como é chamado, apresenta sérios problemas se formos sensíveis à teoria da escolha pública. Portanto, torna-se improvável acreditar que as próprias pessoas que operam os meios de correção e redistribuição agirão com justiça.

O igualitarismo da sorte é problemático

Mesmo se considerarmos verdade que não se pode realmente merecer os benefícios que advêm a ela como resultado dos talentos com os quais ela teve a sorte de nascer, não está claro por que outra pessoa merece ou tem direito a esses benefícios. Se ninguém merece os benefícios de, por exemplo, bons genes, então parece razoável deixar todo e qualquer indivíduo livre e não coagido.

Por mais que os defensores do governo a concebam como algo capaz de ficar fora das pessoas sobre as quais atua, os igualitários da sorte parecem imaginar a riqueza como algo separado e à parte dos seres humanos individuais reais que a criam. Ou seja, um espécie de reservatório compartilhado sobre o qual não alegação é superior a qualquer outra.

Além disso, uma vez que decidimos corrigir para sorte, devemos defini-lo. Se formos suficientemente deterministas, podemos ver fatores supostamente não arbitrários, como o esforço, a disciplina e a determinação de alguém para atingir seus objetivos, como produtos da boa fortuna; sem dúvida, nem todos têm a sorte de herdar ou receber instruções sobre esses valores, que são difíceis de absorver e dominar na idade adulta.

Por que alguém deveria desfrutar do crédito ou da riqueza que resulta de sua prática? Decidir o que pode ser atribuído com segurança à sorte é, ao que parece, seu próprio philo infinitamente espinhoso.

Direitos naturais vs. Direitos políticos

Em sua estrutura lexical, Rawls parece apresentar uma visão invertida das liberdades básicas, exaltando direitos políticos como o direito de votar e concorrer a um cargo, enquanto subordina direitos mais importantes, como aqueles associados à propriedade e operação de um negócio.

Hesito aqui em seguir a prática geralmente aceita de designar essas “liberdades econômicas”, visto que tal designação parece desconsiderar sua importância. Além disso, também obscurece até que ponto esses também são direitos sociais e políticos.

De qualquer forma, como observou Rose Wilder Lane, ninguém nasce com o direito inalienável de votar. O valor da democracia, se de fato é valioso, é instrumental, não intrínseco; é uma função de seu poder de salvaguardar a liberdade individual — de proteger as pessoas em seus direitos pré-políticos. Somos, mais uma vez, confrontados com uma questão empírica, cuja resposta não é óbvia.

A teoria de Rawls prega que esses valores são promovidos por um estado de bem-estar relativamente poderoso, com poderes para empreender ampla intervenção e redistribuição. Isso sem negligenciar as preocupações quanto à autonomia do indivíduo e sua liberdade.

Sua teoria, então, parece se apegar à suposição — amplamente compartilhada entre seus amigos e inimigos — de que existe uma tensão necessária ou inerente entre liberdade e igualdade relativa como valores políticos. Se isso é verdade, deve ser objeto de uma consideração mais profunda.

Radicalizando Rawls

Como Andrew Koppelman observa em sua revisão do livro Free Market Fairness, de John Tomasi:

A nova síntese do alto liberalismo Rawlsiano e do libertarianismo orientado para o mercado muito depende de como os mercados não regulamentados realmente funcionam.

E estudos recentes como o de Tomasi tentaram fundamentar os arranjos políticos libertários na estrutura básica de Rawls. Ele estava confiante de que os mercados livres, a propriedade privada e a liberdade individual realmente funcionam para servir aos valores subjacentes de Rawls.

Em Radicalizing Rawls, Gary Chartier, que admite desde o início que não é um Rawlsiano, argumenta que uma metodologia Rawlsiana e um conjunto de preocupações levam a uma preferência por “anarquia de mercado global”; por uma ordem política cosmopolita que limita radicalmente “não consensual autoridade.”

Modificando a abordagem de Rawls para mudar o ponto focal (e de partida) para pessoas individuais em vez de povos, Chartier argumenta que o estado foi e continua a ser obstrutivo da ideia de justiça de Rawls.

Além disso, Chartier sugere a viabilidade e o desejo de uma ordem política apátrida, baseada na associação livre e voluntária, bem como na troca de mercado sem privilégios. Assim, o autor continua a longa e frutífera conversa entre a tradição do contrato social e os radicais políticos que a desafiaram e revisaram.

Até mesmo estudantes sofisticados de teoria política frequentemente entendem mal o anarquismo. Isso porque levam-no a postular seres humanos que são, por natureza, sem má vontade, naturalmente cooperativos e amantes da paz.

E talvez os seres humanos, livres das intervenções violentas dos governantes do governo, sejam significativamente mais generosos, virtuosos e bondosos do que são hoje.

Anarquismo

Entretanto, o anarquismo de fato não requer tais suposições tênues sobre a natureza humana (seja ela qual for). Em vez disso, o anarquismo diz exatamente o oposto: ele pede que concedamos as piores e mais hobbesianas suposições sobre a natureza humana.

Hobbes argumentou que os impulsos básicos dos seres humanos efetivamente impedem a harmonia social e a cooperação no estado de natureza. Logo, sem essa entidade soberana vigiando as relações entre os indivíduos na sociedade, obrigando-os a honrar seus acordos, nós sucumbiríamos.

Se levarmos essas premissas a sério, então é ainda mais importante abolir o estado para impedir que um grupo de pessoas governe e domine outros. As ideias econômicas subsequentes, como as fornecidos pela teoria da escolha pública, ajudam a explicar porquê.

Em geral, as pessoas respondem a incentivos, e aqueles que recebem uma licença especial para governar não são, em média, diferentes da população geral de seres humanos da qual emergem.

Na verdade, eles podem ser consideravelmente piores, dados os tipos de pessoas que o poder político provavelmente atrairá. Assim, as centralizações de poder e autoridade são perigosas para a vida e a liberdade humanas. Pois incentivam ao invés de neutralizar os piores comportamentos.

Centralizar o poder cria instabilidade política — o caos de que fala Hobbes — ao encorajar a deserção e a violência, tornando-as muito mais fáceis e lucrativas. A descentralização política, ao contrário, mantém todos honestos, incapazes de acessar uma reserva central de poder consolidado.

Teoria da Escolha Pública

Conforme observado acima, a teoria da escolha pública moderna parece justificar algumas das críticas libertárias gerais da teoria do contrato social. Lysander Spooner, por exemplo, entendeu o paradoxo de tentar escapar do mundo violento dos pesadelos de Hobbes, dando a um grupo privilegiado de pessoas acesso ao monopólio da violência.

Os fortes, politicamente conectados e sofisticados provavelmente se beneficiarão com o estabelecimento de tal monopólio, para alavancá-lo sem escrúpulos para sua vantagem privada. Quer ele tenha apreciado totalmente ou não suas implicações, Locke parece ter notado o paradoxo.

Como Steve J. Shone observa em Lysander Spooner: American Anarchist,

[A] ironia reside no fato de que Spooner está criticando a teoria do contrato social usando um argumento feito por Locke e criticado por Hobbes.

Dessa forma, Spooner vai além do que Locke, argumentando que não apenas um povo tem justificativa para se livrar do jugo de um governo tirânico, que não tem mais seu consentimento. Para ele o indivíduo não tem menos justificativa para fazer o mesmo.

Nesse sentido, Spooner também foi ainda mais longe do que Hume. Embora o filósofo britânico fosse notoriamente hostil às justificativas dos contratos sociais para autoridade e obrigação política, ele defendeu o governo em princípio por sua utilidade social.

Já Spooner não se moveu pelos apelos de Hume (e, mais tarde, de Bentham) à utilidade. Para ele, o governo não cumpria a lei e ordem, mas era a antítese prática de ambos. Assim, o estado funcionaria praticamente para oprimir seus súditos e permitir a um grupo de monopolistas, enriquecer.

Origens em William Godwin

Anteriormente, ataques proto‐anarquistas à teoria do contrato social estão presentes na obra de William Godwin, que, citando Thomas Paine, traçou uma distinção entre sociedade e governo.

Sociedade e governo… são diferentes em si, e têm origens diferentes. A sociedade é produzida por nossas necessidades e o governo por nossa maldade.

Godwin, como veremos, até tira o chapéu para a anarquia total. Na obra dele, contudo, “anarquia” é empregada no sentido mais antigo, pré-Proudhon. Isto é, significa o estado de desordem ou caos que resulta da ausência de autoridade.

Ainda não chegamos à anarquia de Proudhon como ordem, como um sistema de equilíbrio e justiça. Mas mesmo nesse sentido mais antigo, Godwin argumentava que o governo não deveria ser preferido à anarquia.

Assim, ele escreveu:

Com respeito à segurança pessoal, a anarquia certamente não é pior do que o despotismo, com a diferença de que o despotismo é tão perene quanto a anarquia é transitória.

Para Godwin, “A anarquia desperta a mente, difunde energia e empreende por meio da comunidade”. Em contrapartida, o despotismo atropela a mente, produzindo “uma igualdade do tipo mais odioso”.

Em sua crítica ao contrato social de Rawls, o filósofo anarquista contemporâneo Crispin Sartwell também seguiu Godwin. Para tanto, argumentou que:

Mesmo depois de concedermos todas as suposições que Rawls empacota na posição original, não está claro se os contratantes não escolheriam a anarquia.

A abordagem de Godwin

Radicalizando o pensamento liberal em geral e a famosa avaliação de Hume da teoria do contrato social, Godwin desenvolve uma abordagem que apresenta semelhança impressionante com o anarquismo de mercado (ou individualista) e o mutualismo proudhoniano.

Sobre isso, April Carter escreveu:

A sociedade de Godwin deve ser construída sobre uma série de pactos mútuos e constantemente renovados entre indivíduos que se contratam livremente.

Logo, a rigidez e a permanência estariam em conflito com a consciência e a razão individuais.

Aqui, Godwin, frequentemente considerado um dos primeiros teóricos do anarquismo, antecipa Pierre-Joseph Proudhon, o primeiro a se descrever explicitamente como um anarquista. Proudhon argumentou que o verdadeiro contrato social é um acordo real entre indivíduos consentindo; um encontro voluntário de mentes que liga dois iguais, os quais se beneficiam.

Dessa forma, redes sobrepostas de tais acordos individuais formariam a estrutura de uma sociedade na qual as pessoas interagissem como produtores econômicos, unidos por objetivos comuns em vez de compulsão.

Proudhon, portanto, ansiava pelo “reino do contrato”, pela substituição gradual do “regime militar” do governo por acordos genuínos. Assim, a anarquia, ou a ausência de governantes políticos, significaria ordem em vez de caos.

Nossas melhores suposições sobre os termos com os quais pessoas razoáveis ​​concordariam se estivessem sentadas na posição original imaginada de Rawls ainda são apenas uma questão de conjectura, inevitavelmente ligada aos antecedentes de cada adivinhador.

Considerações finais

Os libertários ao longo da história perceberam que devemos ter cuidado para evitar coagir pessoas que nunca se sentaram na posição original ou concordaram com termos específicos, por mais sedutor que o experimento de pensamento de um filósofo inteligente possa ser.

Afinal, é bastante difícil decidir se um determinado ato é coercitivo. E, como observamos acima, é improvável que permitir que alguns indivíduos assumam o papel de um governo e, assim, obriguem os outros a agir de maneira mais nobre ou altruísta.

Hobbes imagina que os indivíduos irão mentir, trapacear e roubar assim que a oportunidade se apresentar, a consciência dando lugar a interesses materiais concretos.

Se ele estiver correto, o estado weberiano, com seus poderes de monopólio e reivindicação de soberania territorial, torna-se incrivelmente perigoso, de fato, a mais perigosa de todas as instituições humanas.

Portanto, pode ser que o poder político seja a principal fonte – e não uma rota de fuga – da guerra de todos contra todos.

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David S. D'Amato

Por:

Colunista do Cato Institute e do libertarianism.org.

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