

Se hoje os liberais estão preocupados com assuntos como privatizações de estatais, restrição de gastos estatais e corrupção, a principal pauta em séculos passados era conquistar a liberdade religiosa. Esta era, por exemplo, o grande foco do pai do liberalismo, o inglês John Locke.
Já o historiador do século XIX Henry Thomas Buckle expressou a opinião de muitos de seus contemporâneos liberais quando chamou a perseguição religiosa de “inquestionavelmente o maior mal que os homens já infligiram à sua própria espécie”.
O historiador irlandês William Edward Hartpole Lecky também encontrou solo fértil na história da perseguição por suas extensas investigações sobre a influência das ideias no curso da civilização ocidental. Como ele escreveu:
As queimadas, as torturas, as prisões, os confiscos, as deficiências, as longas guerras” precipitadas pela intolerância religiosa foram devidas principalmente a homens de caráter incontestável “, cujas vidas foram passadas em devoção absoluta ao que acreditavam seja verdadeiro.
Lord Acton foi outro liberal clássico para quem a história da liberdade religiosa forneceu um estudo de caso no desenvolvimento da liberdade individual em geral. “A liberdade de consciência é a primeira das liberdades”, de acordo com ele. Essa liberdade é o “princípio subjacente” da liberdade individual, e foi “na luta pela liberdade que a consciência veio à frente”.
As instituições religiosas desempenharam um papel fundamental na história da liberdade de Acton na civilização europeia. Durante séculos após a queda do Império Romano Ocidental, a igreja foi a única instituição com autoridade para desafiar o poder dos senhores feudais, monarcas e imperadores. Igreja e estado disputavam o poder e, se algum deles tivesse alcançado a vitória total, “toda a Europa teria afundado sob um despotismo bizantino ou moscovita”.
Entenda mais sobre a relação entre liberdade religiosa e liberdades individuais.
Um princípio consistente de liberdade nunca foi defendido pela igreja ou pelo estado, de acordo com Acton, mas enquanto competiam por aliados, eles concederam imunidades e privilégios diversos a cidades, parlamentos, universidades, guildas e outras corporações.
Essas instituições acabaram conseguindo resistir ao poder tanto da igreja quanto do estado, então desenvolveu-se um sistema descentralizado de poder desconhecido no mundo antigo e no Oriente. Barreiras institucionais ao poder arbitrário e absoluto, há muito defendidas em teoria, passaram a existir de fato. A liberdade individual foi um subproduto feliz desse sistema de poder descentralizado.
Pode-se dizer que esses fatores institucionais produziram a liberdade como uma consequência não intencional, também é verdade que a liberdade religiosa foi defendida com vários argumentos teóricos e de diferentes perspectivas ideológicas. Tertuliano, uma figura importante na igreja latina primitiva, chamou a liberdade de consciência de “um direito humano fundamental”.
A religião de uma pessoa “não prejudica nem ajuda outro homem”, então os governos não devem interferir. Além disso, Tertuliano afirmou que “livre arbítrio e não força” é a base adequada para a crença religiosa.
Argumentos semelhantes foram propostos pelo apologista cristão Lactantius, segundo o qual “a religião não pode ser imposta pela força”, mas “deve ser continuada por palavras e não por golpes, para que a vontade seja afetada”. Esse argumento, que sustenta que a fé religiosa não pode ser meritória a menos que seja dada livremente, viria a desempenhar um papel importante no caso cristão de tolerância.
Os apelos cristãos por tolerância tornaram-se menos comuns depois que Constantino publicou o Édito de Milão (313), que estabeleceu a liberdade religiosa como um princípio fundamental de direito público. Constantino então concedeu favores especiais à igreja cristã, renunciando efetivamente a certas seções do Édito.
Os sucessores do imperador Constantino continuaram a estender um certo grau de liberdade religiosa até que Teodósio, no século IV depois de cristo, revogou totalmente o Édito de Milão durante seu reinado despótico.
Esse imperador estabeleceu o cristianismo ortodoxo como religião oficial, proibiu a adoração e os rituais pagãos e decretou penas severas para a heresia. Assim, nas palavras de Lord Acton: “O cristianismo, que em tempos anteriores se dirigia às massas e se baseava no princípio da liberdade, agora apelava aos governantes e jogava sua poderosa influência na escala da autoridade.”
Mesmo depois que a igreja abandonou a noção de liberdade de consciência, às vezes funcionou como um amortecedor protetor entre o estado e o povo. “Dai a César o Que é de César e a Deus o que é de Deus” — essas palavras de Jesus sugeriram uma esfera em que a igreja reina suprema, uma esfera imune ao poder do estado.
Ambrósio, bispo de Milão de 374 a 397, defendeu ferozmente esse princípio, no entanto, acreditava na independência da igreja: “Os palácios pertencem aos imperadores, as igrejas ao sacerdócio”. Ele também defendeu que a igreja poderia pedir contas aos governantes seculares. “Tu és um homem”, disse Ambrósio a Teodósio depois que este déspota ordenou um massacre brutal em Tessalônica.
Ameaçado de excomunhão, Teodósio submeteu-se à exigência de Ambrósio de penitência pública. Como essa história surpreendente foi relembrada nos séculos posteriores, ela fez mais para limitar o poder do estado do que volumes de teoria.
Os argumentos mais influentes para a perseguição aos considerados “hereges” foram apresentados por Santo Agostinho, que defendeu a “perseguição justa”, uma política que ele considerou necessária “para que os homens possam alcançar a vida eterna e escapar do castigo eterno”.
Embora Agostinho admitisse que um indivíduo não pode ser compelido a acreditar em algo na ausência de evidências suficientes, ele argumentou que a coerção seria capaz de mudar a atitude mental de um herege e torná-lo mais receptivo para receber a verdade ao contrariar a influência de maus hábitos, indiferença, e preguiça.
Os argumentos pela liberdade religiosa começaram a reaparecer depois que a Reforma Protestante acabou com a unidade religiosa da Europa.
Embora muitos dos grandes reformadores se opusessem à tolerância, especialmente para católicos e anabatistas, o surgimento de uma gama desconcertante de grupos protestantes gerou guerras civis e outros problemas políticos que apenas poderiam ser resolvidos com concessões pragmáticas à tolerância.
Essas soluções práticas foram acompanhadas por novos argumentos de tolerância, que ganharam força depois que Miguel Servet foi queimado na fogueira por heresia em 1533. João Calvino, que planejou a execução de um colega protestante, foi condenado pelo protestante francês Sebastian Castellio. Em Concerning Heretics, Castellio citou extensivamente os pais da igreja e teólogos posteriores que defenderam a tolerância.
Nessa época, Basileia era um centro do movimento pela tolerância religiosa, em grande parte graças à influência do humanista católico Erasmo de Roterdão, que morou lá por sete anos. Foi também enquanto vivia em Basileia que Castellio influenciou uma série de pessoas que mais tarde carregariam a tocha da tolerância em toda a Europa. O estudioso italiano Jacobus Acontius, que foi fortemente influenciado pelos pontos de vista de Castellio, escreveu Satan’s Stratagems, uma notável acusação de perseguição, e Mino Celso citou livremente Castellio em sua defesa da tolerância.
Benardino Ochino, amigo de Castellio e ex-monge franciscano, argumentou que “não é necessário usar espada ou violência” para expulsar Satanás do coração dos homens. Os escritos de Castellio também influenciaram Fausto Socinus, um fundador do Unitarismo e uma forte voz pela tolerância na Polônia, que se tornou o primeiro país a adotar uma política oficial de tolerância durante a década de 1570.
Foi na Inglaterra do século XVII que o argumento teórico para a liberdade religiosa foi mais plenamente desenvolvido. Vários radicais desafiaram o status quo religioso e político durante a década de 1640, uma década de fermento religioso e guerra civil que produziu centenas de tratados controversos.
O caso da tolerância foi ampliado e colocado em terreno mais firme à medida que os radicais proclamaram a liberdade de consciência como um direito natural que deveria estar fora do alcance do governo.
Essa tendência libertária é especialmente evidente nos tratados e plataformas políticas dos Niveladores, que defendiam a liberdade religiosa para todos, incluindo ateus e católicos. Essa proposta era tão incomum que mesmo outros proponentes da tolerância, como John Milton e John Locke, que escreveram várias décadas depois, não a endossaram.
Os Niveladores viam a liberdade religiosa como um corolário da “autodeterminação” ou “propriedade de alguém”, como John Locke mais tarde a chamou. Esta teoria de autopropriedade se tornou a base de tratamentos libertários posteriores do que James Madison e muitos de seus contemporâneos apelidaram de “propriedade na consciência”.
Este argumento dos direitos naturais se tornou a réplica padrão ao caso agostiniano de “perseguição justa”. Os direitos naturais estabelecem limites para a interferência coercitiva de terceiros, mesmo quando motivada por boas intenções.
A despeito da evolução da liberdade religiosa, ainda há muitos países em que ela é restringida em pleno século XXI.