Estado de Natureza e os Tratados de John Locke

É impossível escrever uma história do pensamento político sem dedicar um capítulo a John Locke. Hoje, ele é frequentemente referido como uma das figuras fundadoras do liberalismo moderno. Seu trabalho político mais famoso, Dois Tratados sobre o Governo, é o trabalho mais proeminente sobre a teoria do direito natural no ocidente.

Biografia

Locke nasceu na Inglaterra no condado de Somerset em 1632 e, mais tarde, foi criado em uma pequena vila chamada Pensford. Seu pai era o escrivão de um senhor de terras chamado Alexander Popham, que financiou os estudos de Locke na faculdade.

John Locke não era de forma alguma um cavalheiro ou aristocrata desde o nascimento; seus parentes eram curtidores e cervejeiros.

Graças às conexões mencionadas de seu pai com Popham, contudo, Locke pôde frequentar uma das melhores escolas da Inglaterra, Westminster. O currículo era um equilíbrio entre os antigos escritos pagãos, escrituras religiosas e os relatos dos pais da igreja.

Ele continuaria seus estudos em Oxford, onde não era particularmente apaixonado pelo currículo escolar medieval. No entanto, ler René Descartes o inspirou a mergulhar na filosofia natural, ou o que hoje chamaríamos de ciência.

Locke viveu em uma era de grandes turbulências e mudanças. Quando menino, Locke testemunhou duas guerras civis e a execução de um monarca. Durante sua vida adulta, ele ainda veria outro monarca ser deposto.

Em suma, toda a vida intelectual da Inglaterra estava em tumulto; Locke foi exposto à revolução crescente nas ciências, bem como ao estabelecimento de colônias na América, o que forneceu uma tela em branco para os teóricos políticos.

Contexto histórico

Durante o século XVII, as monarquias europeias estavam centralizando o poder e justificando isso ao defender uma nova ideologia do absolutismo. Embora haja uma grande variedade entre os pensadores absolutistas, muitos se concentraram em dois princípios.

Primeiro, que o monarca é divinamente ordenado e concedido autoridade e poder supremos por Deus. Segundo, que o monarca não pode ser legitimamente deposto ou resistido por seu assuntos.

Visto que os reis eram nomeados por Deus, seu poder não era suscetível de disputa ou debate. Assim, a única responsabilidade política de um cidadão ou, mais apropriadamente, de um súdito, era guardar silêncio e obedecer a quaisquer ordens que o rei emitisse de seu alto trono.

Os absolutistas podem soar como vilões dos desenhos animados para os leitores modernos, mas estavam longe de ser uma piada em sua época.

Na Inglaterra, o rei Jaime escreveu um tratado para seu filho sobre como governar com justiça feito um monarca, no qual escreveu:

O rei é o senhor absoluto das vidas e posses de seus súditos; seus atos não estão abertos a investigação ou disputa, e nenhum delito pode jamais justificar a resistência.

Do outro lado do canal, Luís XIV da França, que reinou por 72 anos e se autodenominou Rei Sol, era um fiel adepto ao direito divino dos reis.

Desmascarando o direito divino

Há muito debate acadêmico sobre por que Locke escreveu os Dois Tratados, mas muitas dessas ambiguidades surgem de nós agora sabendo exatamente quando ele completou sua obra.

No sentido mais geral, é provável que o objetivo principal de Locke fosse desmascarar o direito divino dos reis e a doutrina da sujeição ilimitada. Uma crença que ele sustentava anteriormente, mas, desde então, repreendeu.

Locke continuaria em seu segundo tratado para substituir a explicação absolutista das origens do estado por uma nova ideia que legitimava a autoridade política com base na lei natural e no consentimento dos governados.

O teórico mais abrangente do absolutismo foi o monarquista inglês Sir Robert Filmer, que escreveu Patriarcha, sendo publicado postumamente em 1680. Como a expressão mais completa do absolutismo, Filmer foi o alvo perfeito para Locke, que dedicou seu primeiro tratado à demolição do argumento de Filmer; e o segundo para defender sua própria teoria da política.

Primeiro Tratado

Geralmente, as pessoas tendem a se concentrar no Segundo Tratado de Locke mais do que no primeiro, devido aos argumentos obscuros e à natureza antiquada dos escritos de Filmer. No entanto, nunca é prejudicial ver um autoritário desmascarado de forma tão abrangente. Então, mesmo hoje, ainda vale a pena discutir os argumentos do Primeiro Tratado.

Aos olhos de Filmer, o patriarcado é a base de toda autoridade entre as pessoas. Ou seja, carrega a semelhança da autoridade de um pai sobre sua família. De acordo com Filmer, Adão, o primeiro homem, era o proprietário da Terra. Logo, a autoridade política e a propriedade eram uma consequência de Deus legar a terra a Adão.

Adão subdividiu sua autoridade entre seus descendentes, resultando em uma multiplicidade de reinos, todos os quais são uma expressão da vontade de Deus.

Se você é um dos poucos escolhidos, os descendentes de Adão, então você tem poder absoluto sobre seus súditos, cuja única função é obedecer passivamente. Deus o Pai, reinando no céu, espelhava a autoridade paternalista exercida por reis e príncipes terrestres sobre seu rebanho de súditos.

Uma vez que Deus era a origem de toda autoridade, qualquer tipo de rebelião contra a autoridade real era um ataque à vontade de Deus. Logo, a teoria de Filmer taxava como injustificáveis toda e qualquer revolução.

Em contrapartida, Locke aponta que não consta no livro de Gênesis que Deus deu o mundo a Adão e que, além disso, o primeiro homem nunca foi referenciado como um rei. Pior ainda, o Gênesis nunca mencionou qualquer autoridade real derivada da linhagem de Adão.

Nesse sentido, Locke caridosamente argumentou que mesmo que Adão fosse um rei e seus filhos herdassem sua autoridade real, o que isso teria a ver com os reis no mundo contemporâneo?

A linha genealógica de Adão está irremediavelmente perdida para a história. Locke conclui que os laços genealógicos deste não eram um método eficaz de estabelecer autoridade política.

Estado de natureza

Depois de refutar profundamente os argumentos de Filmer, Locke começa a fornecer seu próprio relato sobre a origem do governo. Locke acreditava que isso era essencial porque homens como Filmer promovem a “crença perigosa de que todo governo do mundo é meramente o produto da força e da violência”.

Locke queria provar que o mundo não era um mero amálgama de violência e autoridade arbitrária. Assim como, que existia algo que separa um governo legítimo de um governo ilegítimo.

Para descobrir isso, Locke teorizou sobre como a sociedade seria antes de qualquer autoridade política ser estabelecida. Isto é, sobre quando ela existia em um estado de natureza.

Ao analisar como uma sociedade política surgiu pela primeira vez, Locke acreditava que poderia descobrir como o estado foi fundado; e, assim, determinar as funções de um estado legítimo.

Porém, Locke não foi original a esse respeito. Pensadores anteriores, como Thomas Hobbes, também usaram o estado de natureza como um dispositivo conceitual. Mas as conclusões de Hobbes e Locke foram radicalmente diferentes.

Hobbes vs. Locke

Hobbes acreditava que sem alguma forma de autoridade soberana, os homens no estado de natureza teriam medo constante dos esquemas de outros. Isso, por sua vez, resultaria em suas vidas sendo “desagradáveis, brutais e curtas”.

Sem essa autoridade, portanto, a humanidade degeneraria na “guerra de todos contra todos”. Em suma, Hobbes argumentou que, sem o estado, havia pouca ou nenhuma esperança de uma vida digna.

Locke também rejeitou firmemente essa ideia de guerra perpétua. Mesmo se não tivéssemos uma estrutura de instituições para dirigir o poder político, Locke acreditava firmemente que ainda seríamos capazes de viver em harmonia. Isso devido aos princípios da lei natural que Deus concedeu a todos nós.

Para Locke, o estado de natureza “embora seja um estado de liberdade, não é um estado de licença”. Todas as pessoas são “obra de um único criador onipotente e infinitamente sábio”, que concedeu a cada pessoa faculdades semelhantes.

Por causa dessa igualdade “não pode ser suposta qualquer subordinação entre nós, que pode nos autorizar a destruir uns aos outros, como se fôssemos feitos para o uso um do outro”. Em outras palavras, nossas vidas não podem ser ditadas pelo capricho de outra pessoa.

Liberdade e independência

Segundo Locke, ninguém nasce com um status acima ou abaixo do resto. Esta lei natural é inata às mentes e aos corações de todas as pessoas.

Como ele escreveu:

Toda a humanidade, que apenas a consultará, que sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar outra pessoa em sua vida, saúde, liberdade ou bens.

Isso não quer dizer que esta condição fosse de forma alguma, perfeita. Afinal, as pessoas transgrediriam os direitos umas das outras, resultando em conflito. No estado de natureza, portanto, se os direitos de alguém fossem violados, seria perfeitamente permissível usar a violência em legítima defesa, como afirma Locke.

Assim, todos seríamos nosso próprio juiz, júri e carrasco; teríamos o direito de decretar a lei da natureza, punindo outras pessoas quando elas infringissem nossos direitos.

Mas, em geral, Locke acreditava que os habitantes do estado de natureza seriam principalmente pacíficos e cooperativos. Isso porque eles seguiram o guia da lei natural, que “deseja a paz e a preservação de toda a humanidade”.

Além disso, Locke acreditava que, no estado de natureza, respeitaríamos até a propriedade privada uns dos outros.

Propriedade

Como Locke acreditava que a propriedade privada existia antes que existisse um estado que pudesse fazer cumprir os direitos de propriedade?

Esse foi um problema contra o qual os pensadores políticos lutaram por algum tempo. Absolutistas como Filmer, por exemplo, argumentaram que a propriedade só poderia existir sob um estado. Portanto, o monarca ou soberano poderia fazer o que quisesse com a propriedade de outros, pois ela só existia graças à sua graça.

Ao contrário de Filmer, Locke acreditava que Deus havia dado a terra para toda a humanidade. Isso leva a uma questão paradoxal: se todos possuem tudo, como alguém possui alguma coisa? Locke queria enfatizar que as pessoas podem possuir coisas privadas sem o consentimento universal de todos.

Em vez disso, ele acreditava que “todo homem tem uma propriedade em sua própria pessoa”, a qual “nenhum corpo tem direito a não ser ele mesmo”. Cada pessoa possui seu próprio corpo e, portanto, cada pessoa possui seu próprio trabalho, que é o resultado natural de usar seu corpo de forma produtiva.

Quando uma pessoa mistura seu trabalho com a terra, arando, cercando ou melhorando a terra, eles se apropriam do que antes era o estoque comum da natureza. Locke acreditava que, sem trabalho, a maioria dos produtos da vida humana não existiriam, “pois é realmente trabalho que coloca a diferença de valor em todas as coisas.”

Olhando para o continente americano e seus povos nativos, Locke argumentou que o trabalhador diarista na Inglaterra está em melhor situação do que um líder de tribo nativa por causa da propriedade privada e do valor exponencial que o trabalho agrega à generosidade da natureza.

Mas Locke impõe alguns limites à apropriação de propriedade, uma vez que devemos deixar o suficiente para que outros se apropriem no futuro e devemos evitar acumular bens que se estraguem. Essas limitações naturais à propriedade, contudo, foram contornadas pela invenção do dinheiro.

Dinheiro

Na época de Locke, a maior parte das terras havia sido reivindicada e não havia limitação de quanta terra uma pessoa poderia possuir. Assim, senhores cavalheiros possuíam vastas propriedades e eram sustentados por pequenos exércitos de inquilinos sem terra.

Como Locke poderia justificar o atual estado de coisas, considerando que viola suas duas restrições à posse de propriedade?

Para Locke, a resposta é o dinheiro. Uma das limitações da propriedade para ele é que deve haver o suficiente para outras pessoas se apropriarem, em um momento futuro. Evita-se isso quando as pessoas usam dinheiro coletivamente e decidem que metais brilhantes serão uma forma de troca.

Nesse sentido, Locke argumenta que as pessoas consentiram tacitamente com o uso do dinheiro. Logo, elas poderiam, hipoteticamente, parar a qualquer momento, mas não o farão porque isso as beneficia de forma ampla.

Sobre o uso do dinheiro, Locke afirma:

Os homens concordaram em possuir uma posse desproporcional e desigual da Terra.

Em suma, a teoria da propriedade de Locke é uma mistura de diferentes maneiras de pensar combinadas em uma, tornando difícil definir Locke completamente. Em alguns aspectos, estas são zeladoras e orientadas para o meio ambiente. Por outro lado, têm tendências utilitaristas e capitalistas, todas presas a uma doutrina da lei natural.

Autoridade Legítima

O estado da natureza parece muito bom, pois, guiados pela lei natural, todos viveríamos em relativa harmonia. Então, por que criar um estado?

Em primeiro lugar, somos naturalmente inclinados para nós mesmos e nossos próprios assuntos. E, embora no estado de natureza cada pessoa tenha o direito de punir, alguns podem o fazer vigorosamente por pequenas transgressões. Assim, sem qualquer regra permanente, as punições variam muito em severidade.

À medida que o comércio e a propriedade imobiliária se expandiram com a introdução do dinheiro, as disputas começaram a se intensificar. Agra, o que antes era uma simples sociedade de fazendeiros e caçadores, tornou-se uma complexa teia de relações econômicas, repletas de conflitos para resolver.

Portanto, precisávamos do estado como terceiro para nos ajudar a resolver nossos conflitos e padronizar as leis. Em segundo lugar, sem o estado para proteger nossa propriedade, seríamos “incertos e constantemente expostos à invasão de outros”.

Ao estabelecer um estado, podemos proteger melhor nossa propriedade porque, para Locke:

O grande e principal objetivo, portanto, de homens se unirem em comunidades e se colocarem sob o governo, é a preservação de suas propriedades.

Por causa dessas questões, as pessoas no estado de natureza se uniriam e, por meio do consentimento, formariam uma sociedade política. Então, primeiro elas estabeleceriam essa sociedade “protopolítica”. Depois, o corpo político então deliberaria e erigiria um tipo particular de governo: república, monarquia ou democracia.

Finalmente, o consentimento constitui a base de todo governo legítimo. Isso porque, para Locke, os homens no estado de natureza são “todos livres, iguais e independentes”; e ninguém pode ser “submetido ao poder político de outro, sem seu próprio consentimento”.

Legitimidade de um governo

Pensadores como Hobbes acreditavam que, quando os homens entraram na sociedade civil, renunciaram inteiramente a seus direitos naturais e, ao invés disso, confiaram na lei humana positivamente promulgada por seu novo soberano.

Locke, por outro lado, acreditava que um direito foi somente abandonado. Isto é, direito de promulgar a lei da natureza, sendo substituído por um sistema de lei.

O relato lockeano da natureza humana descreve os humanos como negociadores naturais que estão sempre tentando maximizar sua própria situação. Por essa lógica, ninguém jamais entraria voluntariamente na sociedade civil se isso não os beneficiasse.

Portanto, “pois nenhuma criatura racional pode mudar sua condição com a intenção de ser pior”. A lei natural fornece o parâmetro com o qual medimos a eficácia do governo; se ninguém molestar nossa vida, liberdade e propriedade, então o estado está buscando seus fins legítimos.

Logo, a lei não está em conflito com a liberdade porque, na verdade, Locke acreditava que “o objetivo da lei não é abolir ou restringir, mas preservar e ampliar a liberdade”.

O essencial para Locke é que qualquer governo que o povo decida estabelecer, todas as pessoas estão sujeitas às leis que ele promulga; seja você um camponês, um nobre ou um rei, a lei obriga a todos igualmente.

Se as pessoas no poder se isentam de obedecer às leis, elas começarão a agir apenas para seu próprio benefício privado, ao invés de agirem para o bem comum, que é o único objetivo legítimo da autoridade política.

Assim, deve-se manter a universalidade e evitar a particularidade, sempre. Para Locke, “onde quer que a lei termine, começa a tirania”. Nesse aspecto, Locke é um constitucionalista, esperando que regras bem estabelecidas governem tanto os governadores quanto os governados.

Direito à revolução

Se uma pessoa no poder age por sua própria vontade particular, deve-se rebaixá-la a uma pessoa privada a quem ninguém tem a obrigação de obedecer.

Locke via o governo como fundamentalmente uma relação entre as pessoas e a confiança que compartilham umas com as outras. Todas as pessoas nascem iguais e ninguém é inatamente adequado para governar sobre outro.

Assim, o poder legítimo só pode ser estabelecido por consentimento, pois a confiança é depositada naqueles em posições de autoridade para usar seu poder na busca do bem comum. A tirania é uma subversão completa dessa confiança.

Locke identifica duas marcas de tirania. Em primeiro lugar, é quando os governantes substituem a lei por seu próprio progresso pessoal e traem a confiança da comunidade.

Aos olhos de Locke, uma pessoa pública “não tem vontade, nenhum poder, exceto o da lei”. E elas não podem utilizar as leis para alcançar suas próprias ambições, fins e esquemas, nem fazê-lo sem entregar a autoridade política investida nelas para o bem comum.

A segunda versão da tirania de Locke consiste em governantes exercendo o que ele chama de “Poder além do direito” ou “o uso da força sem autoridade”. Deus criou todas as pessoas como donas de sua própria pessoa, portanto, sempre há limites para o que pode ser feito a outras pessoas que não violaram as leis da natureza.

Origens e consequências de uma ditadura

Nesses dois cenários, os tiranos exercem seu poder político contra a vontade do povo que o deu a eles todo seu poder em primeiro lugar. Tiranos quebram os laços de confiança que sustentam uma comunidade política. Locke argumenta que qualquer um que trai a confiança do povo viola a lei natural e se coloca em um estado de guerra contra o povo.

Os governantes são os culpados da rebelião, não o povo, pois são eles que renegaram sua parte no negócio. Lembre-se de que, ao entrar na sociedade civil, as pessoas renunciam ao direito de promulgar as leis da natureza; mas quando a sociedade civil entra em colapso, devido à tirania, o povo recupera esse direito.

Além disso, os cidadãos têm justificativa para derrubar seus governantes, seja substituindo-os; ou estabelecendo um estado totalmente novo que eles acreditam que garantirá melhor seus direitos.

Locke não acredita que qualquer infração menor possa justificar a revolução. Ele argumenta que a revolução é uma tarefa árdua que requer um certo grau de sacrifício e dedicação.

Isso significa que “tais revoluções acontecem não com cada pequena má gestão nos assuntos públicos”; mas quando as pessoas observam “uma longa série de abusos, prevaricações e artifícios, todos tendendo da mesma maneira.”

Pensamento de Locke

Os Dois Tratados sobre o Governo de Locke articulam três princípios de como devemos pensar sobre o estado. Primeiro, Locke nos mostra que podemos viver sem um estado.

Pode ser às vezes uma vida inconveniente, mas não deixa de ser uma vida em que há respeito aos nossos direitos. Se pudéssemos escolher entre o autoritarismo brutal e o estado de natureza, Locke nos encorajaria a escolher o último.

Depois, nos mostra que os estados são artificiais, o que significa que são inventados por pessoas. Portanto, como todas as coisas que são inventadas, podem ser alteradas ou até mesmo descartadas.

Finalmente, há sempre um padrão contra o qual medir o desempenho do estado. Se gozamos de nossos direitos naturais com mais segurança no estado de natureza do que no estado em que vivemos, então sabemos que algo deve mudar.

Sua influência

Locke não era de forma alguma perfeito como filósofo ou pessoa. Sua filosofia tem muitas tensões e problemas não resolvidos.

Por exemplo, o filósofo do século XX Robert Nozick desafiou a teoria da propriedade de Locke com esta experiência de pensamento: despejar uma lata de suco de tomate no oceano tornaria o mar propriedade privada de uma pessoa?

Claro que não, mas sob a concepção de propriedade de Locke, sim. Como pessoa, Locke investiu e se beneficiou da escravidão, apesar de escrever sobre a aversão à escravidão em seus próprios escritos.

Logo, é importante não idealizar Locke como um messias do liberalismo quando ele pessoalmente se beneficiou de práticas muito iliberais.

Independente dessas tensões, os escritos de Locke são fundamentais para entender o desenvolvimento dessa corrente política, tanto que muitos o consideram “o Pai do Liberalismo”.

No tempo de Locke, Dois Tratados não era um texto amplamente debatido e discutido. Entretanto, no século XVIII, a filosofia política dele foi aplicada em uma ampla variedade de debates. Por exemplo, em favor à abolição da escravidão, aos direitos das mulheres e, mais proeminentemente, nas revoluções Americana e Francesa.

A imaginação dos pais fundadores dos Estados Unidos foi especialmente cativada pelo pensamento político de Locke. O famoso Thomas Jefferson referiu-se ao trabalho de Locke como parte dos “livros elementares de direito público”.

O direito à revolução de Locke se tornou a pedra angular do pensamento revolucionário americano. Revolucionários como Samuel Adams, James Otis e Jefferson citaram Locke liberalmente, enxergando-o como um gênio da filosofia política.

Um anúncio para a primeira edição americana dos Dois Tratados, publicado no Boston Gazette em 1773, resume o entusiasmo que os americanos tinham pelo pensamento político de Locke.

O anúncio terminava com a seguinte citação:

Só este ensaio, bem estudado e estudado, dará a todo leitor inteligente uma visão melhor dos direitos dos homens.

Considerações finais

Na prática, o projeto de Locke permanece incompleto e seus escritos ainda são calorosamente debatidos e apropriados por pensadores de todo o espectro político.

Os famosos filósofos liberais e libertários analíticos John Rawls e Robert Nozick, por exemplo, reconhecem sua dívida para com o trabalho de Locke; Rawls admirando sua teoria do contrato social e Nozick usando sua estrutura de direitos naturais.

De um ponto de vista histórico, Locke representa uma grande mudança na forma como a política foi conceituada. Embora ele não tenha sido o primeiro, contribuiu muito à articulação do papel do consentimento no estabelecimento da autoridade política; dos fins legítimos do estado e do direito à revolução.

Por fim, a teoria dos direitos naturais de John Locke é um documento fundador para o libertarianismo baseado nos direitos naturais. Para libertários e não libertários, Locke ainda é uma leitura que vale a pena.

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Paul Meany

Por:

Paul Meany e editor de História Intelectual no Lib​er​tar​i​an​ism​.org.

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